人之所以是人，本来就是物质基础与精神世界结合的产物，经天纬地培植于母，十月孕育，才能成为人，两种条件缺一不可，缺一不足为人，就这么简单，这一点每一个人都得认同。

这个道理自于中国传统理学，中国传统理学就是如此认识世界的，只不过中国传统理学没有“物质与精神”的说辞而已，中国传统理学是用阴阳，天人来表述的，这个原理又来自于易经原理。

易经在中国传统文化中代表着中国古代的自然科学，来源早期沿黄河流域的华夏民族，是华夏文明的思想结晶，是中国传统文化的主脉，起源于沿黄儿女观察自然天象变化的总结。

易经理论的原理来源于二元递进论，今天我们用的计算机就是二进制数原理，就来自易经原理。

自然中国传统理学的思想基础也是二进制数原理生成的学问。

易经产生的目的是通过二进制数原理来换算事物发展进程中的规律性，通过规律性来找到事物进程中的峰值点与扭曲点，既而推论出最好的结果，与最坏的结局。

易经是通过客观的物质存在来推测主观的心理预期的学问。

严格的说易经原理是唯物论原理，因为当你将事物的本源认定是物质的，并以物质条件为基础寻找最佳答案与最坏预期时，精神就只是物质产物的反映，物质条件就决定了主观意识，自然归唯物论的范畴。

只是中国传统思想中没有唯物论与唯心论的说辞，也没有“对立与统一”的看法，原因是易经原理认为事物发展是阴阳互生互斥的运动过程，事物的发展过程是矛盾着合同着滚动着发展的进程，易经认为事物发展是动态的过程，静止不动的物质内部同样存在着阴阳生克的变化过程，整个发展变化的客观过程都是物质条件决定下的主观能动性。所以实质上讲，易经是现代唯物论的产物。

唯物论之所以能够在中国扎根也与中国传统文化具有很强的唯物论原理有极大的关系。

由此我们可以理解唯物论与中国传统理学存在结合点，正是两种思想的契合点都在自然科学的二进制数原理上，在唯物辩证法上有殊途同归之处。

易经是沿黄河流域的华夏民族夜观天象，日观风雨经过四千多年时间总结出来的自然科学理论。

易经产生后成为中国人的一部自然百科全书，并逐步形成中国传统文化的思想基础，中国人真正值得拥有的东西，其实还是易经。

世界四大古代文明已经消失三个，唯独中国夏华文明屹立上下五千年而不倒，原因是什么？原因就是中国有易经，如果没有易经中国古文明同样也会消失，可见易经的伟大，不过从上世纪初开始，易经也在逐步消失在人海中，待到易经完全不在影响中国人时，古中国文明也就随之消失在人海了。

现代中国人在埋葬旧的传统思想时，有些中国传统的东西真的不能一概埋葬。

如今易经在西方唯心论的侵袭下开始渐渐淡去对中国人的影响，为什么这么说？因为西方近现代哲学体系就是以唯心主义为蓝本的思想体系，在现代西方社会并不认同唯物主义的立场，甚至不把唯物论列入西方哲学体系之中，可见易经受到的挑战是根源性的，是生与死的挑战。中国人一直把周易与儒家文化认为是唯心主义产物是极其错误的，要分清理论基础的根源性才能真正得出正确的结论，可以这样说，如果有一天易经消失在人们的视野里，可以等同于唯物论没有了根基，也会随之消失。

这是理论根源性的问题，不受意识理念的影响。

中国人是不是应该回过头来重新认识自己的文化呢？下面我们来认识一下中国传统文化。

易经自产生之后，为中国传统文化奠定了思想基石，逐步形成中国人创造性的认识世界的思想源泉。

古代中国人从易经中吸收营养，认为世界起于一，合于二，分于三，成于四，结于五，顺于六，离于七，易于八，归于九，圆满于十，这些传统文化思想对今天的人来说仍然非常值得珍惜的文化遗产。

世界起于一，一宗定制。这个问题已经被现代科学证实是正确的，宇宙起源于一核裂变。

合于二，二人世界，二人可为世界。这个道理更科学，人人都是父母生的，一男一女合而生子，一阴一阳合而生三，两阴不生，两阳不长。两个男人不可能生育，两个女人也不可能繁殖。二人天地创造世界。

分于三，三阳开泰，冬去春来，万物复苏，三分则万象。中国人认为冬至是“一阳生”，十二月是“二阳生”，正月则是“三阳开泰”。“三阳”表示阴气渐去阳气始生，冬去春来，万物复苏。所以说事物发展分于三，从三开始，分支万千，气象更新。

成于四，四季轮回，四季发财。这就是中国人的传统思想。打麻将也是四季轮回，恭喜发财。四季是春夏秋冬，四季是植物轮回生长的季节，秋种，冬藏，春耕，夏衍，成熟于秋。四季轮回，谷丰养人。

结于五，五谷丰登，五行生克。事物发展从初始于一，进程到二，繁衍于三，轮回于四，丰收，丰满，丰盈皆在五，五是五种物质圆满于五的结局。

顺于六，六六大顺，六六大顺来自易经，六个六为“坤”卦。坤为地之母，坤载万物，大地能容，“夫物有常容，因乘以导之，因随物之容”，“容止可观，进退可度。”故六事有顺。

离于七，七离出自周礼“妇有七去：不顺父母，去。”七有分离之意，汉族的七夕，七丧，七祭，八字的隔七位而相战皆是对七离的诠释。

八易，八者，分也，别也。在八为分，为别，别则易变。易者通变。易就是变化的意思。在中国传统文化中，数字到八就预示着事物的发展开始变化了。出八而分。见八为别。

归于九。九九归一，管子说：“天道以九制。”易曰：“乾玄用九，乃见天则。”九在汉族的里是最大的数，数字到九就到了天数的终端，再往下数就归到一而重新开始了，所以中国人认九为天地规则，天九归制皇权，不可逾越。

圆满于十，十全十美。

这就是中国人从易经中总结出来的认识世界的知识，这些道理时至今仍然是中国人的普遍认识。

从这里我们可以看到中国传统文化很客观，也很笼统，认识问题从狭义处出发，到广义处看待与处理问题。

由此你就可以理解为什么中国人干什么事情都是进门狭窄，进里面就无限宽广的原因了。

中国人的知道界面与行动准则之所以会出现前窄后宽的现象，原因就在于易经是“对立而统一”的知识界面，“对立而统一”是现代名词，其实就是中国传统文化中的“天人合一”与“阴阳合同”思想。

用现代哲学理论说就是事物发展的物质性与意识性矛盾着，对立着，又混合的存在着，不分彼此的存在于事物发展的进程中。

通俗地说就是中国人认识世界是把自然与人文混合在一起认识的，滚筒式看待问题，并钻进事物的内部看问题，这就是中国传统理学，同时也是现代中国人的普遍思想。

中国人是不是应该回过头来重新认识自己的文化，在回头看之前是不是先认识一下自己文化的长短，与西方文化的优劣呢？

我们不要把抽象的概念贯彻到哲学中去，让人无法理解其中的道理。

其实哲学正如西方人定义的那样，哲学就是一门宽泛的学问。

哲学广泛关注的还是普遍的规律，普遍的认知，普遍的民生民意。从哲学影响人类行为上讲，哲学可以深入到人的灵魂深处，在唯物与唯心的作用下，合同并行的的发展着，并不悖事物发展的实质，当主观理念决定客观存在时，并不悖客观现实主导主观意识的存在。为什么一定要分化事物发展的根源性呢？

这其实是现代中国人必须考量的问题，很重要。

通俗地说就是哲学影响到我们的政治制度，意识结构，法律法规，方针政策，生活习惯，社会观念，家庭意识等等，可以说上到上层建筑，下到吃喝拉撒都与哲学思想有关。

所以西方人把哲学宽泛的定义在爱与智慧之间，“爱与智慧”都来自人类的与物质条件，是观察与感受的综合反映，爱是感悟，是唯心世界，支配人的心理表现，既而激发人的行为冲动。智慧是人类的物质条件，人有智慧条件才能开发知识结构，科学原理，行动纲领等等。

说到底西方哲学也是唯物主义与唯心主义结合的产物，只不过西方哲学的定义很宽泛罢了。

只是在西方哲学里关注点很单一，只在事物存在与不存，变与不变，灵魂与**上看问题。只在存在与不存在之间开展争辩，并不象中国的易经那样，把存在与不存在合同在一起，把事物的发展进程复杂到事物发展的本质中去，反而繁琐了事物发展的进程。

西方哲学启蒙于一加一等于二的量变过程，中国易经则起源于一一得一，一二得二的质变过程。如果把中国哲学与西方哲学比较，中国理学与西方哲学不在一个层次。

中国哲学在启蒙之初就定义在计算宇宙起源的基础之上，笼统而庞大，天人合一，“对立而统一”的认识世界。在中国理学里没有唯物论与唯心论的说辞，只有阴阳互斥互生的认识，注重物质发展必有其规律性的道理，忽略意识的影响，消除理念对意志的作用，强化管理意志，打击自我意识，设立外紧内松的思维界面，把客观存在建立在主观意识上，分化阶级差异，加大力度，形成强大的概念。

而西方哲学则从理念论出发，更关注人的天赋、欲念、自由、民主等等人性本质，认为主观意识可以改变客观现实，运用三位一体的数学原理来换算世界，行为上细致而精密，外宽内窄，用“对立与统一”的观点认识事物发展的进程。

最终形成一种思想扬帆远航，向全世界进发，一种思想中途夭折，死在海滩上。

这就是东西方哲学思想的现状。

;