中国古典文化由于受易经义理派的影响，凡事都是从经验逻辑学岀发，编排、罗列、总结人事行为，具象、分析、推理、综合、逻辑事物的发展规律，因此在经验逻辑学方面要远远胜出西方文化。

西方文化重视否定、推理、批判等客观成象性逻辑思维，而中国古典文化则侧重肯定、对比、论证、总结、感观具象性经验逻辑思维。

西方文化重视客观理性思维，中国古典文化则侧重直观感性思维，所以你读西方书籍，客观理性的知识多，而你读中国古典，特别是正统你就会感觉到客观性的东西少，而经验性、既定性、指导性的知识非常多，很直观。

你读西方言情你会发现西方人写言情重视精神方面的东西，把人的情感描写得很深刻，绕着弯儿写，绕来绕去，绕得很远也不见真相而中国人写言情重视物质方面的东西，直接了当，一根棍子插到底，说啥是啥，很直白。

中国古典文化由于受中国政治文化的影响较深，文化分类不清晰，非常含混、笼统，无法把中国古典分化开来，往往如中国文化一样，你中有我，我中有你，就是一种“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”的味道。但是，在中国古典民间文化方面并不是不重视精神方面的东西，中国古典民间文化富含精神方面的成分。比如西厢记、牛郎织女、西山救母等等民间文化产品就富含精神层面的成分，为中华民族的精神世界打造出一座座千古精神灯塔，照明中国人的精神夜空。

因此上说，无论什么民族都应该有自己的精神家园，精神是一个民族的灵魂，起着精神上围堰筑堤的作用。

可恨的是近些年，某些编剧随意纂改中华民族的精神食粮，随意纂改已经流传千古的神话故事，将中华民族的精神神话向无神化生拉硬扯，意欲打造一个无神的世界，其造成的恶果，恐怕需要很多代才能消除。

可恶不？当事者真的可以用杀无赦来形容。

其实，中国当代文化并不是无神文化，而是真正的有神文化。我们信仰的唯物主义世界观，就是真正的有神文化，唯物论认为世界是物质的，但也是精神的，并无无神世界。这一点唯物论有明确定义，“马克思主义认为唯物主义是哲学两大基本派别之一，它与唯心主义对立，在哲学基本问题上主张物质为第一性、精神为第二性，世界的本源是物质，精神是物质的投影和反映。”唯物论认为世界是理性的世界，理性中含有精神理性和物质理性，只是唯物论认为世界是物质理性主导精神理性的世界，但并不否则精神理性的存在。所以我们的宪法就有创建精神文明的条款，非常明确。

一个民族精神境界的高低，在很大程度上决定一个民族的文化水平的高低，因为文化来源于精神，进而文化创造着一个民族的文明，文化是文明的脊梁，不是物质是文明的脊梁，物质只是事物的表象，你看得摸得住，但当物质理性不是人类文明的灯塔，不能指引你向文明的彼岸前行，而精神理性却是指引文明方向的灯塔。

当精神灯塔被摧毁之后，人们便失去了向文明彼岸前行的方向。

真正的管理者，对本民族精神文化的呵护要远大于对物质文化的呵护，当一个民族的精神家园被打碎之后，再想重建谈何容易。

在精神理性与物质理性上，精神理性永远大于物质理性，因为人终究是人而非物。

因此上说，无论什么民族都不可以单只脚站在物质之上，而舍弃精神的另一支脚，单只脚走路。我们要知道，世界不是纯粹物质的，如果世界是纯粹物质的，只有星辰、山川、树木，那么生活在星辰、山川、树木间动物是什么呢？是纯粹的物质，还是有灵魂的物质？

回答是：这个世界是有神世界，因为这个世界上活动着有灵魂的物质。而人又是这些活动着有灵魂的物质中的高级物质，因此，人的精神更是物质的投影和反映。

无论是东方人还是西方人，人人心中都有一个不死的神，西方人叫上帝，中国人叫老天爷。他们都是神，神圣的法力无边的神。只是西方的上帝是个人灵魂的伸张，充斥着自我的精神张力，当人的意志扩张到绝对精神的境界时，人就与神同在，人人心中都可以产生一个无限能量的神，将人提升到忘我的境界，溶化于大地蓝天之中，成为圣父、圣子、圣灵同尊荣、同权能的神。

而中国人的老天爷与西方的上帝一样是拥有无尚能量之神，只是中国人的老天爷拟人化了，物质化了而已，只是中国人心目中的老天爷是中国人对自然理性的投影和反映，必须是“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”的老天爷。

“一阴一阳谓之道”，这句话是说一个阴一个阳交合就是道，道是概念性又是实体性的事物，更多含有具体的事物，道只在一阴一阳交合的情况下才谓之道，比如，一男一女交合即为道，那你一男一女不交合就不是道，道必互通才视为道，单独一个阴，或一个阳，或两个、多个阴就不能说是道。在人，这当然是与心灵的互通，才谓之道。

因此，“道”物质与精神结合产生的结果，只能阴阳互通中生成。

“一阴一阳之谓道”这句话今天我们可以理解为，我们从事物的本体、本性、本源出发，任何事物都是一阴一阳组成的，任何事物都存在反正两极，存在互相作用，任何事物也只有在阴阳互体中才能生成。朱熹对本文的评注是：“道之体用，不外乎阴阳”。

“继之者善也，成之者性也”又是什么意义呢？继，东汉许慎在说文中说：“继，续也。”是继承发展之意。善，会意字，从羊从言。善，甲骨文上面有一只羊，下面有两只羊，羊下有口，意在群羊有口或出气，或食草之像，意即为善。广意到人就是人活着，人多为善。从这里我们就不难理解这句话的含义了，“继之者善也”的原意就是，这个世界上，事物阴阳交融的本体、本性、本源是什么？是继承发展，发展延续。也就是说世界上任何事物阴阳交融的最终目的就是发展延续，只有发展了，延续了，存在了，才是最终的善。这句话有西方哲学存在论的含义，但要比哲学存在论更合理。哲学存在论很直接，就是“存在的就是合理的”，至于为什么存在，为什么合理，西方哲学没说。但中国哲学说了，必须在阴阳互体中才能有存在，存在是物质阴阳交融的投影和反映。当然中国哲学是泛论的，包括宇宙万物。而西方哲学是分类明确的，存在分别在精神和物质中投影和反映。

成之者性也，说文说：“成，就也。”意思是事物发展到一定的形态或状况，即为成。性比较复杂，说文说：“性，人之阳气性善者也。”广雅说：“性，质也。”礼记中庸说：“天命之谓性。”可见古人对“性”的理解也不统一。今天看，“性”字的含义应该是物质“性”和精神“性”两种，而更多投影和反映的应该是精神性。性是物质性和精神合后精神的升华，是事物物质性和精神性创造力和生命力的升华。那么这句话的真实含义是，任何事物发展完整了，完善了，就是事物创造力和生命力的升华。

通句话翻译就是：任何事物都离不开阴阳互体、阴阳交融这个道理，这个天命法则世界上任何事物阴阳交融的最终目的就是发展延续，只有发展、延续、存在了，才是最终的善，最终的天道、法则而任何事物发展了，完整了，完善了，就是事物创造力和生命力的升华。

这句含有宇宙万物生成的旷世哲理，是宇宙生成的法则。任何事物只有交融、延续、存在、发展，才是硬道理，没有创造力和生命力，或将灭绝的、不存在的事物，都是不完善的不能遵循自然法则交融、延续、存在、发展的事物，都没有存在的价值意义。中国古典文化的优点和缺点都在这里体现出来了。优点是哲理深邃精辟，缺点是含混、笼统、不具体。

正是由于中国古典文化的这些原因，导致中国古典思想文化无法具体到事物的内涵中去，造成含混、笼统、不具体的外相。

其实人类无论东西南北方的人，心中都有一个无限能量的“神”，其原因就在于人是有限的，而宇宙是无限。人类在求知无限的宇宙之神时，往往被自然无限的能量所困惑，无法解开自然的全部面貌，这就让人类在思想中必然产生崇敬自然的心理向往，这就是人类产生“神往”的原因。

因此上说，人类相信神的力量并无可后非，反倒是盲目地去神化，反而有违人类的自我尊严。因为在这个世界上只有人类可以产生文化，进而产生文明，而人类产生文明的目的就是更好地彰显文化的张力，促进人类文明的发展延续。

由此可见，易经被尊为中国古典文化的源头就是非常准确的结论，易经思想涵盖了当今东西方文化所有的知识概念，几千年前中国黄河沿岸的人民发掘出易经文化，从此照亮了整个东土，指引着华夏人向文明，更文明的社会发展，它既是华夏民族的文化滥觞，也将是世界人民的文化滥觞。

因此严格意义上讲，文化是精神层面的产物，文化是精神的影射与反映，文化更多地体现在精神层面。比如某人写本书，文字只是表象，他写了文字，这里体现的是物质，但真正的东西是他写了什么？他写出来的文字内容才是他要表达的东西，才是他精神的投影和反映。所以说文化的本源就是精神，精神为第一性、物质为第二性，物质只是精神的投影和反映。

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