今天在看佛学因明文章时，文中说到，虚空并不是真实的存在，它只存在于人们的意识之中。

这真的很难令人相信，我们明明看见了周围的虚空，佛教的祖师们却说这并不是事实的真相。所以今天决心要深入地探究一下，彻底解开这个谜底。

怎样才能真正领悟到虚空的真实本质呢？

首先我们需要对虚空一词进行定义，到底什么是虚空呢？

如果要定义虚空，则必须使用与虚空相对立的一个概念，就是实有。

虚空和实有相互对立而成立。

也就是说，虚空是实有不存在时的一种状态，是没有任何实有之物存在的状态。

那什么是实有呢？

即可以现量证明其存在的事物，即可以通过眼、耳、鼻、舌、身而看到、听到、闻到、尝到、感受到的真实存在。

但有些事物，仅凭人类的自然感官是无法证明其存在的，如紫外线、高能粒子、无线电波等，这时需要借助人类感官的延伸工具来证明其存在。

可是每种工具都会有它的证明范围，没有一种工具是万能的。总有一些可能的存在是无法被我们以任何方式所感知的。

这个时候，对于我们来说，它并不存在，除非某一天发现了它的存在。

那么什么是虚空呢？

只要我们在其中没有发现我们所感知的事物，即可视为虚空。

“虚空”本身是一种存在吗？

这个问题真的有点难以回答。

既然虚空的定义，是任何事物均不存在的状态，那么“虚空”本身又怎么可以成为一种存在呢？

但如果虚空并不存在，为什么这个结论又与我们的日常认识截然相反呢？

其实可以从以下几个角度来思考以下：

1、我们所看到的“虚空”真的是“虚空”吗？

虽然看起来好像是虚空，但是其实我们看到的所谓的虚空里，遍布着氧气、氮气、水蒸汽、尘埃微粒、无线电波、光等物质，所以并不是真正的虚空。

即使是地球大气层之外的宇宙空间，也充满了宇宙背景辐射，充满了各种电磁波，如太阳光、星光、星体辐射等等。

在我们所能看到的130亿光年之远的宇宙空间里，没有一处空间是绝对的真空，因为能量是无处不在的，如果有一处是真空的，那么四周的能量就会“流淌”过去充满它。

所以我们看到的虚空其实并非真正的虚空，试想如果连光也没有，你能看到什么呢？只有黑暗，如果你说黑暗中什么都没有，那么就算在黑暗中你的前方有一座山，你也并不知晓。

2、“虚空”是产生于我们头脑中的概念，或者说是心意识的思维分别。

试想，如果宇宙中没有任何存在，也没有能够思考宇宙的心意识存在，那么是无所谓“虚空”与“实有”的。

虚空和实有，产生于人们对于外界及自身的认识。

离开了这种认识，是无法定义虚空和实有的。

其它的一切概念都是如此，比如有无、高低、美丑、善恶、生死等等。

而对于不同的心意识，虚空和实有的范围并不是一致的，比如我们看到的是虚空，可是对于另一种能看到无线电波的心意识来说，这虚空里充满着无线电波，根本就不是虚空。

所以谁能认定哪一处空间是真正的虚空呢？

其实是无法认定的，因为别人的认定在你这里并不能被证明。

比如能够看见无线电波的人说这并不是虚空，而是密布着无线电波，但对于你来说，仍然一无所见，如果你从未看过电视、听过收音机，对无线电波的含义也从未学习过，那么你是无法理解的，你只能认为别人不过是在故弄玄虚罢了。

所以真正的虚空是无法认定的，现代科学也发现并没有绝对的真空。所有的真空都是相对而成立的。

所以虚空是一种假立的概念，真正的虚空无法认定，只存在于人们的心意识中，而无法存在于真实的世界。

3、仅从理论角度，能证明虚空的真实存在吗？

虚空是一种假想的存在，它离不开心意识对它的判定。

假如你能看见虚空，则看到的已经不是虚空，而一定是非虚空的存在，比如你看到了一个物体与另一个物体之间的无阻碍的空间，认为那就是虚空。

但其实你忘记了，你能够看见的前提是因为光已经先行存在了，如果没有光，是无法看见的。

所以你看到的虚空，其实是你无视或者忘记了光、空气、无线电波等遍布存在的一种在你认识里的认知。

这种认知并不正确。

你不应该忘记光以及其他无形之物的存在。

如果你说光也是虚空的，那么所有的实物也将变为虚空。

因为光的本质是一种波，任何有形的物质都是无形的波的复杂结构的“能量包”，因为你的能量低于能量包的能量，所以你无法穿越它，于是这个能量包对你而言就成了有形的阻碍，从而被你所感知到。

如一块玻璃，你的手无法穿越它，所以玻璃是存在的，但是对于激光而言，它可以轻松地穿过玻璃，就像穿过普通的空间，玻璃对于激光来说，是不存在的。

假如前面有一堵大大的玻璃墙，但仅凭肉眼是看不见它的存在的，这时，让你判断这里是虚空还是不是虚空，你一定会说这是虚空，直到你走过去被玻璃碰到时，你才发现原来这里有一堵玻璃墙。这也是很多人撞上玻璃的原因。

另外，仅从逻辑的角度去证明的话，只会陷入逻辑的陷阱。

比如虚空被定义为没有任何真实事物存在的状态。

那么虚空也就意味着并非真实的存在，这是虚空定义的本有内涵。

这个定义自身已经否认了任何真实事物的存在。

这样的定义下，虚空不能被视为一种存在。如果它是一种存在，而且是真实的，则虚空这个定义就没有意义了。如果不这样定义，则很难定义什么是虚空。

真实的事物也是这样的，是指一种绝对真实的存在。如果这种存在是虚假的，怎么能说是真实的存在呢。既然是绝对真实的存在，就是实有的，就不是虚空的。

所以虚空是不能绝对真实地存在的，它只存在于概念里。

这个时候，问题来了。

既然虚空并不能够绝对真实的存在，也就是说，虚空这个概念是假立的。

如果一个概念是假立的，则与它相对的概念也必然是假立的。

虚空并不能绝对真实地存在，那么实有就能够绝对真实地存在吗？

就像你不能判定虚空的绝对真实存在一样，其实人们也无法判定实有的绝对真实存在。

比如前面所提到的例子中，对于激光来说，玻璃是存在还是不存在呢？激光在行进中没有遇到任何阻碍，假如你是一个激光人，那堵玻璃墙无论如何都不会是存在的，因为对于激光人来说，它永远无法证明玻璃墙的存在，如果你告诉它玻璃墙存在，它一定会说那只是你的幻觉而已。

所以，虚空是相对的虚空，存在也是相对的存在。

绝对的存在有没有呢？

有一种存在，是超越了“虚空”、“实有”概念束缚的存在。不过它很难被我们的心意识所直接认知。

人们对于一种事物的存在与否，总是借助于色、声、香、味、触、法，去感知和认识，感知到了，就确立为“有”，感知不到就确立为“没有”。

但有一些事物却是非常难以判定的。

比如梦中的事物。是有呢？还是没有呢？

当你没有醒来的时候，你并不知道自己是在做梦，梦中的一切都是真实的，那堵“墙”也是你“穿”不过去的，那个“人”也是你可以“看见”的，可以“摸到”的，可以“交流”的，非常真实。

只有当你醒来的时候，才发现原来是一场梦。在你的现实世界里，梦的世界是虚假的世界。

但如果换一种看法。“醒来”其实是“入梦”，“入梦”其实是“醒来”，那么你所认为真实的现实世界则在梦中的世界也是不复存在的。所以庄子才会说，到底是庄子做梦成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦成了庄子呢？

如果没有参照系，是无法判定的。

我们以“梦境”为虚假，其实是以“现实”为真来做前提和参照系的。

如果以“梦境”为真实，则“现实”必定为虚假。

所以真假存在与否，离不开人们意识的认知。

而认知总是残缺的，总是难以周全的。

所以就真实的情况而言，所谓真、假、虚空、实有等等，完全取决于人们心意识的认知，离开这种认知，就无所谓这些概念了。

世界上所有一切的一切，都是如此，没有例外。

一切的一切，都只是人们心意识的认知。

外部世界的显现，只是人们内心认知作用的投射。

甚至于，除了认知，一切皆无实义。

而认知的内容如何显现，具有何种意义，也完全取决于心意识的认知能力和认知习惯。

而且，人们对于事物的认识是存在巨大的个体差异的，没有一种认识是可以作为绝对标准的，每个人都生活在自己心意识所显现的世界中。

一个个体生命说这个食物是它吃过的事物中最美味的食物了，但对于另一个个体生命来说，则可能毫无滋味。比如鲜嫩的青草对于绵羊来说是最美味不过了，但是对于牧羊犬来说是绝不可能成为美味的，相反，对于人类来说，大便是极其污秽之物，而对于牧羊犬来说，则是非常好的美味。哪里有绝对客观的标准呢？

一般而言，人类以人类自己的好恶来建立衡量事物的标准，比如美丑、高低、贫贱等等，比如人们常常视黄金和钻石为天下至宝，可是它们对于动物们来说，是毫无价值的。就算是对于人类自己，如果你身处于沙漠之中，黄金和钻石也远远没有普通的水和食物更有意义和价值。

那么，前面所说的超越一切概念的存在又是什么呢？

既然是超越概念的，则无法用概念来说明它。

所有概念都是心意识分别假立的产物。

既然是分别假立的，怎么会是真实的呢？

假立的就是假的，不是真的。

既然心意识里所产生的所有认识，都只能是分别假立的，那么怎样才能见到真正真实的真相呢？

那就是无分别。

以分别心见到的必然是分别对立的相对概念，只能相对存在，无法绝对认定为真。

所以只有以无分别心才能看到事物的真相。

什么是无分别呢？

就是不要被事物的表象所迷惑，而要看到事物的本质。

事物的本质是什么呢？

所有的事物皆没有不变的本质，这就是所有事物的本质。

通过深入的观察和思考，其实是可以发现这个真相的。

世界无时无刻不在变化之中，在任何一刹那里，这个世界已经变得面目全非了无数次。

而变化，就无所谓本质。

或者说，变化就是本质。

为什么会产生变化呢？

仔细地思考你自己的全部状态，变化来自于哪里？

所有你看到的变化，其实都是心的认识的变化。

这其中有不变的吗？

所见即变。

不变的在看不见的地方。

能看见这些变化的心识的本体是没有变化的，但这个心识所展现出来的作用则经常处在变化莫测之中。

为什么说心意识的本体没有变化？

其实你可以很真实地认知到，从小到大，不管处于什么样的生命状态，在你的内在，有一个“你”是一直未曾改变的，这个“你”一直可以看、可以听、可以说，这种“灵通”一直没有改变。

这个“你”并不是你的肉体，你的肉体无时无刻不在变化。

这个“你”也不是你的思想，你的思想无时无刻不在变化。

这个“你”也不是你的情感，你的情感常常起伏变化。

这个“你”深藏于你之内，但你却并不一定认知它。

但如果没有它，你将立刻成为一具尸体。

你与尸体的区别，就是因为它的存在。

这个“你”就是你的“心”。

但这个心，不是你的肉团心，也不是你的思想心，也不是你的情感心，也不是你的分别心。

但也不能说，你的心与上述这些没有关系。

这个“心”是无形的，是无色的，是无声的，是无香的，是无味的，是无触的，是无意识的，是无分别的。是你的眼耳鼻舌身意所无法感知的。

为了区别于你的意识心，我们把这个心称之真心。

你的真心知道它自己一直存在。

当你看见，其实是它在看见，当你听见，其实是它在听见，当你快乐，其实是它在快乐，当你痛苦，其实是它在痛苦。

既然你的真心是无形的，那么就不能说它有多大或多小，它可以无限大，也可以无限小；

既然你的真心是无色无声无香无味无触无法的，那么就不能说它是什么形象、什么形状、什么颜色、什么声音、什么香味、什么味道、什么内涵；你的真心超越这一切，但这一切又都可以被你的真心所认知。

不仅是这些，世界上所有的有形、无形的事物，有形、无形的生命，你的真心都可以认知。

而且当你认知到真心并契入到真心中的时候，“我”这个概念就消失了。

因为你的真心遍布一切。

不仅“我”消失了，你、我他、人类、动物、时间、空间、虚空、实有、真、假、生、死、痛苦、快乐、天堂、地狱等等所有的概念也同时消散了，你真实地看到了这些概念的虚假，而唯有真心当下的存在是唯一的真实。真心存在的当下是永恒的当下，没有过去、没有未来，也没有与过去未来相对而言的现在，只有当下，永恒的当下，圆满的当下。这种圆满里，一切圆满。

这是唯一的真实。

过去、现在、未来一切宇宙中的一切，这是唯一的真实。除此以外，皆无实义。

2014／12／25