问：既然自性无形无相，包涵一切，那么哪个是你的自性，哪个又是我的自性呢？你和我如果都是一个自性，如何你看到的物体不是我看到的物体，你知道的知识不是我知道的知识呢？

答：

昨天我们探讨了什么是自性，对自性有了一个基本的了解，今天我们就深入一步，来看看到底什么是我们心的自性～

这位朋友提的问题，预设了一个前提，就是有“你”和“我”的分别，所以才会有这样的问题提出来。

我们仔细地想一下，对于天空，我们能说BJ的天空和南京的天空，哪个大哪个小，哪个高哪个低吗？其实，天空是一体的，并没有南京和BJ的天空的分别，但是BJ下雨的时候，南京不一定下雨，南京可以看到蓝天，BJ却是雾蒙蒙的。

这里，有本体和缘起现象的区别。

本体是无二无别的，但现象却因为因缘不同而表现不同。

但这个现象的不同只是表面现象，当我们乘上飞机，飞到3万米的高空之后，你会发现，BJ的天，与南京的天，真的是无二无别的。

但我们在地面上的时候，会被低空里的云雾、浮尘等遮住我们的眼睛，妨碍我们看到他们原本相同的真相。

我们的心灵也是如此。

我们的自性本心，在那个原本的层面，是无二无别的。

不仅我们普通人的自性本心是无二无别的，即使是菩萨和佛的自性本心，与我们的自性本心，也是无二无别的。

那么我们与佛或者菩萨的区别在哪里呢？

区别在于，我们看不到自己的自性本心与佛的本心无二无别，我们的视线被云雾和浮尘所吸引，无法穿透重重幻相而看到背后的真实。

再用一个比喻，冰、霜、雨、雪、江、河、湖、海、泉、溪、瀑、潭，本体皆是水，但因缘不同，就表现出了不同的形象。

水，相当于我们的自性，这些不同的形象，就相当于芸芸众生。

我们被自己的形态所迷惑，我们认为自己就是自己的形态，当我们以冰的形态出现时，我们就自认为自己是冰，我们以云的形态出现时，我们就自认为自己是云，我们忘记了，其实不管我们的形态如何变化，我们的本质都是水。

我们已经明确地知道了我们的心是无形的，既然是无形的，那么我们如何来比较你我之间的差异呢。

但我们感受的到却存在很大的差异，这是为什么呢？

昨天的分享中，有一个很重要的结论，就是一切唯心造，包括我们的身体，包括我们所处的世界，之所以显现为现在这个样子，而不是其它的样子，完全取决于我们的心。

但我们在获得身体之后，身体就成了我们看清自己真相的障碍，我们被身体所局限，我们被身体所迷惑，而忘记了本来。

我们有多少人清醒地认识到这个身体并不是我？我们有多少人清醒地认识到我们的心灵才是真正的自己？我们在每天的生活中有多少时间是为身体而生活的？衣、食、住、行......这些占据了我们大部分生命时间的事情，哪一个不是为了身体呢？我们在每天的生活中有多少时间是为心灵而生活的呢？

但这个如同房子一样的身体，有生即有灭，有来即有去，我们的心灵，终究是要抛弃这个房子的，我们忙碌了一生，却一直为这个房子奔忙，而这个房子的主人，我们却经常遗忘了，房子的主人常常却成了房子的奴隶……这，不就是我们大多数人的生活状态吗？

如果你能意识到你是一个住在身体这个房子里的心灵，身体不过是旅店，心灵只是暂住一下就要远行，你还会为了那个旅店而奔忙吗？

在无尽时空的长河里，我们一次次更换旅店，却一次次心甘情愿地成为旅店的奴隶，而从未想过成为自主自己心灵的主人，这，难道不是我们最大的悲哀吗？

觉悟，不是别的，就是看清身体只是我们的旅店，我们需要让心灵强大起来，成为自立、自主、自由的心灵。

一切的幻相，是从我们有了一个身体开始的。

身体相互分离的表象误导了心灵。

心灵在这种误导下也开始认为自己是一个个体，与其他人是分离的，并且认为自己就是这身体，身体生了自己生了，身体死了自己就死了。

当我们的心灵认为自己是一个小小的个体时，所有的问题就会随之而来。

生、老、病、死、爱、恨、情、仇.....这一切开始成为我们所逃不开的宿命。

我们渴望爱，我们渴望温暖，我们渴望宁静，我们渴望家，我们渴望永恒......同时我们害怕失去爱，我们害怕孤单，我们害怕疾病，我们害怕死亡……

有了渴望与害怕，随之而来的就是不甘心，就是嗔怨、仇恨……

我们由此而陷入了轮回苦海。

这一切的最初起因，只不过源于一个小小的误解。

其实，我们并不是这有生有灭的身体，而是无生无灭的心灵。

我们分离的幻相，就像是一个雪人遇到了另一个雪人，一个冰人遇到了另一个冰人，或者是雪人遇到了冰人，他们视自己为独立的个体，开始演绎着悲欢离合的故事。

但是，当春天到来，他们都融化为水，并汇聚到同一条河流中的时候，那些悲欢离合的过往，难道不是一场荒谬的戏剧吗？

但如果有一个雪人，明白了自己的本性是水，那么它就获得了自由，它同样可以在这荒谬的戏剧中扮演着各种角色，并且享受着表演的快乐，但它不会执着，它随顺因缘，随顺各种变化，成为雪的时候很快乐，成为冰的时候也很快乐，成为河流的时候很快乐，成为云彩的时候也很快乐……它是有心的，同时它也是无心的，它只是安住于当下的那个状态，然后享受那个当下，快乐于那个当下。

这时，我们就可以说，这个雪人觉悟了，觉悟了的雪人已经不再是雪人，雪人只是它的其中一个化身，各种形象都是它的化身，甚至于水的形象也是其中一个化身。

我们不能把它的某一个形象作为真身，包括常见的水的形象，水的真身是什么呢？作为保持水这种性质的最小单位，就是一个氧原子和两个氢原子的结合体罢了。

而如果再深入下去的话，就会重新来到我们昨天说的量子层面，在那里，水，仅仅是我们头脑中的一个符号罢了，而那个物质本身，已经成为虚实二象体了。

而我们的身体，70%以上都是水。

所以上面的故事，与其说是在说雪人，不如说正是在说我们自己。

在比量子更为精微的心灵层面，其实是没有分别的，量子的虚实二象体，是分别的起点，我们的心灵，把可见的称为“实”的，把不可见的称为“虚”的，但在本质上，“实”其实是“虚”空里泛起的浪花，“虚”是“实”这个浪花回归平静后的海面。

浪花是动态的，我们的心灵捕捉到了这个动态的形象，于是“实”生起了，当这个浪花复归于寂静，我们捕捉不到任何的形象，我们就认为，“实”湮灭了。

如果这个“实”有恒常不变的本质的话，就不会湮灭，如果会湮灭，就不能称为“实”。

但毕竟形象生起时，这个形象是存在的，于是我们把这个形象的存在，称为“实在”，当这个形象湮灭，我们就称为“虚无”。

但在这现象的背后，虚实其实只是表面不同，本体却是同一个，而对于这本体，却不能再用虚或实来表述它，它是超越的，既不是虚，也不是实，却同时具足了虚实，并从量子的虚实开始，演绎成森罗万象的世界，包括我们自己的生命。

修行，或者觉悟，就是要让我们的心，回到所有一切的本初。

在那里，就是我们的本来面目。

那原始的本初，既是客观世界诞生的本源，也是心灵世界诞生的本源。

在那个本源里，因为没有任何形象，所以我们不能说它是什么。

但从另一个角度来说，它不正是我们自己吗？

当我们穿透这层层幻相，觉悟到自己本来面目的时候，我们找到的就是最初的自己。

这最初的自己，也就是它。

还记得前面说过，量子的虚实，取决于心灵吗？

我们也分析了，所谓的“实”，其实只是一个概念，一个名称而已。

就像我们把自己称为某某一样，那个名字只是一个代号而已，并不能代表真实的我们。

这样来看的话，其实“实”的一面，只是我们心里的倒影罢了。

包括时间和空间，也是如此。

以后有时间可以专门探讨一下时间和空间的幻相，学过相对论的朋友可以再复习一下相对论。

分析到这里，该做结论了。

结论非常简单，一切，都是我们心灵中的幻相，我们被这幻相所迷惑，而看不见自己心灵的本来，这就是我们迷茫痛苦的原因。

对于我们心灵的本来来说，它从未动过，即使是我们看到的宇宙诞生130亿年以来，我们心灵的本来也从未改变。

就在此时此刻，它依然像阳光一样照耀着我们的生命，和130亿年前一样，无二无别。

我们看到的星光，最遥远的星光，来自遥远的130亿年前，它从何而来呢？

它不正是从我们的心里而来吗？

它穿越了130亿光年这样遥远的距离，但依然没有走出我们心灵的宇宙，从它在我们心里诞生的那一刻起，它以每秒30万公里的速度飞奔，只为了今天，只为了在130亿年后，重新落进我们的眼睛……

这的确是非常令人难以置信的，不可思议，难以思议……

但当你明了自己的心性，一切就会变的再简单不过……

就像一枕黄粱的那个故事，在短短的连黄梁糕还没有蒸熟的时间里，故事的主人却在梦里经历了近百年的沧桑人生，那一切都那样的真实，真实到梦醒了，还余悸未了……

当然，觉醒的程度也是有很多层次的，从开始觉醒到圆满地自觉觉他还有很长的路要走，但至少已经不会再迷失方向。

我们应该庆幸自己今生能够与究竟超越的智慧结缘，希望我们一起努力，共同进步，争取早日达成圆满的觉醒。

今天的分享就到这里，感恩大家，感恩所有的一切～

2016年1月26日根据QQ群交流记录编辑整理