返回第二十二章:道与德(1 / 1)一世冥人首页

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说完正派再说邪派,邪派说是邪派,其实他们无门无派,只是一些心术不正的人组成的教派,名为黑月教,教下有数千余人,教主不详,这些人本就道术不高,但是经过练就邪功,修为大涨,不过,据说,邪教中人都活不过五十岁,就因为练就邪功的缘故。

正统的道术不仅可以除邪祟,斩妖魔,还可以延年益寿,固本培元。当然了,邪教也有很多功法是好的,如果吸取邪教的长处,未尝不可。

欧阳告天定了一下又接着说道:如此一来,为了学道的人都心无杂念,一心向善,道又衍生了德,以德规范人,以德规范道,道德由此而来。

“德”比道高,以德规道,以德规人,才能使道法更加精进,使学道之人更加自审。

德到底是怎么规范人们的呢?“德”主要为我们提供忠、义、仁、信;孝、慈、恭、谦这八个方向的指引,这是一个全方位的指引:

忠是来处,义是去处。“我”是怎么来的?流传自远古的一条血脉出现一个“我”,在家庭(父母)的养育、学校的教育、国家和党的培育、社会的关爱下,我长大成人,应该回报社会了。要怎么做呢?对国家(社会、人民)要讲“忠”,对父母要讲“孝”,对长辈要讲“恭”,对亲人要讲爱(仁),对他人要讲“信”,对儿女(家庭或家族中的晚辈)要讲“慈”,对(社会上的)晚辈要讲“谦”,对所有人类以及人类的未来要讲“义”,这就是我们的人生。

我们在成长的过程中接受“爱”,长大后回报社会要奉献“爱”,再把我们得到的和我们自己的“爱”向下播洒下去。我们忠于人民是在播洒爱;我们对父母尽孝是在播洒爱;我们恭敬长辈是在播洒爱;我们友爱亲朋是在播洒爱;我们诚信待人是在播洒爱;我们爱护子女是在播洒爱;我们关爱晚辈是在播洒爱;我们坚持正义更是在播洒爱,这就是人活着的目的。

就是说,“德”告诉我们:人活着只有一个目的,就是播洒“爱”。“德”很小的人只向自己播洒爱,只向自己的家人播洒爱;“德”较大之人向更多的人播洒爱;“德”很大的人向全社会播洒爱,向所有人类以及人类的未来播洒爱。忠、义、仁、信;孝、慈、恭、谦,这都是“德”为我们提供的行为指引。怎么理解呢?

对上,我们要讲忠;对下,我们要讲义;对内,我们要讲仁;对外,我们要讲信;对内上,我们要讲孝;对内下,我们要讲慈;对外上,我们要讲恭;对外下,我们要讲谦。

忠是什么?忠就是忠诚。上忠下义,忠是来处,义是去处。

我们忠于家庭,是因为我们是家庭的成员;我们忠于家乡,是因为我们生于斯长于斯;我们忠于国家,是因为我们是国家的一份子;我们忠于党,是因为我们是一名党员;我们忠于共产主义,是为了让人民过上幸福、美好的生活,也让自己或自己的后代子孙过上幸福、美好的生活。

我们忠于“她”,首先我们必须是“她”的一部分,我们来自于“她”,而且对“她”认同。一般来说,我们对“某人”忠,是认同其践行的理念、信仰或者说价值观,而不是指某个“人”。这就是“忠”。

“忠”就是保持中正之心,对“什么”忠,就是保护、扶持其行中正之道。什么是义呢?这个“义”很难理解,最后再讲,先讲“仁”。“仁”是儒家传统的道德精华和理论基石,孔子“仁学”思想内涵丰富,基本内涵包括爱人、孝悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、礼等。“何谓之君子?曰:仁。”意思是说,问:怎样才算是君子?回答说,能做到仁,就是君子。“仁”也是德的主要内容之一。所谓仁者爱人,意思是说:“仁”就是去爱所有的人。什么是“爱”呢?爱就是把“心”给对方。“爱”是远近亲疏有别的,对至亲的人,把心劈一半给她(他);对很亲的人,应该劈一半的一半给她(他);对有亲的人,可以劈一半的一半的一半给她(他)……等等。对于无亲的人呢?就是普通人,陌生人,素不相识的人?我们应该讲“信”。

所谓人无信不立,所以,信也是德的主要内容之一。我们所讲的信,主要不是信用、信誉、诚信,更主要是它的内涵,即:公正、公平、平等。我们来举个例子:甲与乙签订一项合同,合同议定价格明显对甲方有利,乙方事后发现价格不合理,但已成既成事实,而且合法有效。此时乙方如果不履行合同,是不讲信用的、不诚信的,但不能就此认定乙方不讲“信”;而甲方要求按照原价格履行合同,不能认为他是不讲诚信的,也不能认为他是讲诚信的,但我们认为他是不讲“信”的。再来讲讲“孝”。所谓百善孝为先,孝也是德的主要内容之一。所谓孝,首先是孝敬父母,然后是其他长辈。因为孝是爱的一种,所以我们把“孝”放到仁这一边,又因为我们来自于父母,我们知道“忠是来处”,所以我们把“孝”放到仁的上方,放在“仁”和“忠”的中间。孝是发自内心的,不是做给什么人看的,至于你自己能做到什么程度,自己看着办。“恭”呢,就是恭敬、尊重,就是将自己的“孝”延伸到其他不认识的长者身上,也包括上级、领导等。也是指发自内心的,那种溜须拍马、阿谀奉承不算,那是有所求的、有目的的。再来讲“慈”。所谓慈爱,“慈”是爱的向下延伸,是对子女以及其他晚辈的爱,它的内涵是“不予”。很奇怪是吗?意思是说“慈”是一种有利于他(她)茁壮成长的爱,不要溺爱。子女是我们生命的延续,通常我们恨不能把自己所有的一切都给他(她)们,但那不好,不利于他(她)们健康茁壮的成长,要适可而止,是给他(她)们创造一个更有利于成长的环境,但不是温室大棚。我们把慈再向其他的后辈以及下级、下属延伸,就是“谦”。谦就是谦和、谦让,引申为“不取”。你的后辈以及下级对你是讲“恭”,实际上就是尊重你,在你们之间是不平等的,他(她)是要放弃部分自尊的,而你就应该不要拿走他(她)更多的自尊,所以我们要将他(她)的自尊还给他(她),这就是“谦”。但完全的平等也不太好,不利于工作,也没必要。最后讲这个“义”。

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