第十讲、道家

华夏民族在认识自然、改造自然中产生了两大本土文化，即儒家与道家。虽然它们同属于中国传统文化易经，但是它们却有着截然不同的思想文化体系，即儒家二元论和道家三元论，细分就是它们来自易经中的先天八卦和后天八卦。这也是人类文明的两大主体思想体系，即天命论与存在论的两大思想文化体系，也可以概括的说儒学和佛学是一个体系的学问，代表了东方理学。而道学和哲学是一个体系的学问，代表了西方哲学。它们的思想体系在易经先天八卦和后天八卦中都能找到。

不要把思想文化、意识形态看得多么高大尚，其实所有高深的文化都来自俚俗，来自生活。

为什么把道家与哲学归类于一个范畴呢？这就要先说一下什么是哲学，什么是道学。

哲学是什么？哲学是专门研究人类智慧和爱善的学问，专注点就是人和人性。哲学研究的是一切人事行为皆要以智慧的手段加以改造和完善，一切精神主张皆要以人性中爱和善的本质加以温暖和包容，这就是哲学兴建的本意，专注点就是人和人性。

那么道学是什么？道学的根来源于易经后天八卦。要了解道就得先了解什么是后天八卦。后天八卦即易经中的“洛书”，其理论原理是“帝出于震“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”这是易学的后天象数次序，其意是太阳出于东方，升起于震，位在东方，四季为春，一日为寅时。太阳起于震，过于巽，万物复苏，位在东南，四季在春夏之间，一日在辰。太阳起于震，过于巽，正殿于离。离在南，四季为夏，一日在正午。太阳过午，日役于坤，坤为母、为太阴，为地。坤在西南，四季为夏秋之间，一日为未时。日过午入未，阳气下降，阴气上升，太阴自申地起，经西方起势，一阴到兑，四季为秋，一日为酉。太阴入乾境，阴阳交战，乾地有魁，四季为秋冬之交。太阴过魁入子，四季为冬，一日为子，八卦为坎。万物收藏，成功在艮，艮在丑，丑又为阴阳厨地，天地餐饮之所，四季为冬春之交。

这本是一个周天阴阳互相转换运动的原理，本身并没有太大的意义，但是就是这个简单的自然原理却是中国文化，乃至世界文化的根，也是哲学和道学文化的根。

道学文化与哲学关注的都是行为规范和事物辨证。只不过道学文化的范围大，道家把万事万物全包括里面了，不单纯研究人。而哲学重点关注“爱。智慧”，这就范围小了，当今世界只有人最“爱。智慧”，其他生物皆达不到人类的高度，因此哲学重点关注人性的行为规范和人事辨解。而道学文化同样关注自然的行为规范和事物辨证，只不过名称不一样而已，道家叫“道德”。

为什么呢？

原因是“道德”的出处就来源于上面的阴阳周天运动原理，阴阳周天运动原理正是三角形的三条黄金分割线，这是三位一体理论的源宗。你细致了解一下毕达哥拉斯定理，和后天八卦原理，你会发现它们是同一个原理。在一个圆周内无限切边，三角线是黄金分割线。在一个圆周内有限切边，三个点无论从任何一个方向加三个点的数都是十五。这是万物皆数，世界是方的原理的出处。

世界是方的，万物皆数，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道德经说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”等等理论你在哲学中都能找到，只是中国文化成也“万物皆数”，败也“万物皆数”，成也阴阳五行，败也阴阳五行，成也“道法自然”败也“道法自然”了。道家文化始终没有摆脱自然法规的束缚，在“道法自然”中转了几千年。

这就是为什么哲学和道学文化的根是共同之根的原因。你不要以为哲学多么博大精深，多么无限深远，再博大，再深远你总得有个理论根基，无基之物天下没有，是飞机你也得找个地方起落，文化也一样，无根无文化，无人无文明。

下面我简单的说几点哲学和道学文化的同根之处。

第一、哲学和道学都认为万物有神存在。哲学和道学都认定世界万物皆有灵魂存在。这一点毋庸置疑。哲学认为上帝创造了万物。道学认为老天爷缔造了人类。只是哲学不泛神，哲学认为神只有“圣父、圣子、圣灵”是三位一体的上帝。道学泛神，首尊玉清天尊、上清天尊、太清天尊三位尊神，其余天神数不清。道家认为天上有多少神，地上就有多少人，天定神人，可以随便封神，哪怕是猪，也可以是神，猪八戒就是天神，天蓬元帅。

第二、哲学和道学都认为万物存在运动，并且存在有规律和无规律运动。这一点毋庸置疑。哲学思变，讲逻辑思维，哲学讲逻辑严紧的世界观，讲人类意识形态的科学性。道学也思变，讲“曲则全，枉则直，洼则盈”，道学秉承易学思维讲世界的本原、本体、规律或原理，并认为物质存在运动，并且有规律。西方哲学讲世界观和方法论的统一。道学认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”讲自然与道法的统一。哲学讲自然爱和后天智慧。道学来自后天八卦原理。

第三、哲学讲人性，认为人是存在。人性存在善和恶。存在就是现实的。人性的善恶是人的自我拥有，是个人的天性使然的，应当特别尊重，但是人性中的善和恶应该用智慧加以修饰，善可扬，恶必抑。道学也这么认为，道学认为天地有道，万物有名。道又可以无道，名又可以无名。善和恶有道也无道，神鬼可以有名也无名，但德必须从化于道，跟在道和无名之后，规范道和神鬼的道行。故道学和哲学一样讲尊重自然法规，尊重人性使然，尊重人权。所以汉后道家被皇权冷落，至明代被彻底驱出上层，逐入山林就是这个原因。道讲无为，讲自由，讲民权，讲起义，讲皇帝轮流坐的民主。哲学也一样讲这些，并且西方人践行的就是这些。现在很多人在怀疑哲学的政治正确，有一天哲学也有可能成为鸡肋。单就讲起义，讲皇帝轮流坐就让特权者受不了，更别说其他了，何况道家的皇帝轮流坐是无序的，不是民选皇帝，是水可载舟亦可覆舟的轮流坐，大有推翻之意，这搁谁都不爽。

第四、哲学和道学都认为天体存在三维世界，认同毕达哥拉斯定理，认同万物皆数，认同三角形的三条边是黄金分割线，是三位一体理论的源宗。后被亚里士多德引入哲学，又被奥古斯丁引入神学，之后成为西方文化的基石。西方政治和神学皆以三位一体理论为根基。道学也认为天体存在三维世界，老子的道德经说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道学讲三，“出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，动之于死地，亦十有三”。“三”就是道学政治主张和神学主张的根基。你看道家文化在任何地方都离不开三，只是道家文化的“三”更开放，更乱七八糟，更五花八门，更没有章法，可以魔道横行。你读中国的当代玄幻就能理解中国的“道”是多么万能了，因为道家文化的“三”不归一，不形成三位一体，是“三生万物”的无序开放。而西方哲学和神学三生万物“三”是三位一体的。

纵观哲学和道学，有很多地方都是相通的。哲学和道学都讲民主、民粹、斗争、掠夺、分享、开放等，讲狼性精神，个人英雄主义，讲三方妥协等等，归纳起来就是分权、开放、民主。只是哲学通过一千多年的发展，已经形成一门非常系统、非常明晰、非常完善的多学科并存的学问。不象道学，道学发展一两千年也没真正构造成一门系统清晰，理论完善，概念明确，指导正确的学问。道学一直发展到当代也没有形成一个完善的文化体系，仍旧是五花八门，乱杂无章，众说纷纭各说各的理。

无论什么学问，你如果不能构建起一套完整的理论框架，没有完善的理论概念，你就无法让人们从中吸取经验正确、政治正确和意念正确。而经验正确正是人文思想的标杆，政治正确是意识形态的法理，意念正确宗教信仰的尺度。只有在这三个领域皆被采纳，你这门学问才能万古长青，永远保持青新。

古往今来能够达到这个标准的世界文化，只中国的儒学和西方的哲学，可是儒学随着清灭被拍死在清朝这片沙滩上了，随着西文东渐哲学在中国这片热土上正在生根发牙。所以道学要想从泥土中重新生根发芽就必须融入新知识，重新整理已有知识，去其糟粕，留其精华，向哲学看齐，在三元理论根基上下功夫。

哲学和道学本身就是当今世界所践行的人类文明，但是从中国历史来看，这种文化并非完全优质的文化，文化缺陷就在“分权、斗争、掠夺和分享”上。从中国历史看，“分权、斗争、掠夺和分享”是导致战争和分裂的根源，因为持有这类文化的人从骨子里会认为他的一切行为都是正确的，因为他站在黄金分割线上，他的文化是人类文明，其他人的文化都是杂碎，必须消灭。

十世纪至十四世纪的十字军东征就是例证，当今的中东战争也是例证，古中国朝代更迭过快，道士乱世横行等等都是例证。关键是凡是持有哲学和道学文化的人，只喜欢乱，不喜欢治。他们是发动战争者，却不去管因战争至灾难的受害者死活。你细观历史，无论是十字军东征，还是当今的中东战争，以及古中国历史上的农民起义战争，无一例外的都是只管斗争、发动战争、掠夺、分享，狼性精神，个人英雄主义横行等等，但是掠夺、分享完就跑，或流窜、或撤退，根本不管战争受害者的死活，最后收拾残局的却是儒家。

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