第十一讲、儒家

说儒家首先要说孔子，孔子可以肯定的说他是古中国伟大的思想家、家。他整理和编纂了易书礼乐诗春秋等著作，为中华传统文化的传承作出了巨大贡献，这一点毋庸置疑。

他的思想主要体现在论语里，可论语不是他的著作。论语思想类似于苏格拉底的思想，都是他们的弟子编辑整理的，并以此成为东西方两大文化的根基。

在古代中国无论你多么高明，思想多么深邃，你也超越不了孔子。这个不包括现代中国文化，现代中国文化是沿着苏格拉底的思想前进的。

在西方无论你多么高明，思想多么深邃，你也得沿着苏格拉底的思想之路前进，你也超越不了苏格拉底的思想范围，即便是当代的东方文明也是沿着苏格拉底的思想之路在前进。

中国人和日本人在二十世纪和十九世纪分别砸碎了各自的原有文化，从化于西方文明，所从化的思想就是哲学之路，就是苏格拉底的思想之路。

从这一点而言，可以完全肯定的说，孔子文化与苏格拉底文化是截然不同的两种文化，孔子文化不属于哲学的范围，与哲学风马午不相及，这一点也毋庸置疑。

很多当代中国人为此争论的脸红耳赤，就是想生硬的把孔子文化强塞进哲学的范畴，这是肆意歪曲事实，如果孔子文化是哲学文化还有必要砸碎吗？！日本人还有必要搞明治维新，而中国还有必要搞辛亥革命吗？！

很简单明确的事实还用争论嘛！！

要想了解孔子文化到底是个什么东东还得从儒家文化的根基说起。

前面说过，儒家在秦前只是百家学说中的一门学说而已，真正让儒家文化辉煌的是两个人，一个是汉武帝，一个是朱元璋。汉武帝传承和弘扬了孔孟思想。朱元璋传承和弘扬了孔朱思想。

在儒家文化中孔孟思想与孔朱思想存在巨大差异，这一点毋庸置疑，否则朱元璋也不会将孟子请出孔庙。以后我会讲孔孟思想与孔朱思想的差异在哪。

汉武帝之后一千多年间，一直到朱元璋出现，中国的上层意识形态是孔孟思想。

朱元璋之后的六百年间孔朱思想是上层意识形态，是绝对主宰中国政治、宗教、人文的文化思想纲领，任何人都不能逾越，成为当时世界范围内最强硬的文化思想产品，以至于中国人离开儒家文化就有无路可走的地步。

这一切的一切都来源于孔子在易传系辞上传上的一句话：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这句明说是算命文化的话，其实却是中国传统文化的根系之一，代表了儒家文化的宗法、根系。

孔子在易传系辞上传上说“一阴一阳之谓道”，在礼记经解上说：“上下相亲谓之仁”，后又在教授学生时说：“仁者，爱人，爱有差等。”

这三段话看似简单，其实却是儒家文化的宗法、根系。

为什么？

“一阴一阳之谓道。”来源于易经宗法，来源于“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”，而这两句话是中国传统文化的根基，即阴阳之道，阴阳学。

易经宗法起于阴阳，阴阳是万物之始，有阴无阳之谓寡，有阳无阴之谓孤，阴阳双拥，相互交感才谓之“道”。

“道”是天地自然法则，世界上一切万事万物皆起源于“道”，“继之者善也，成之者性也。”世界上一切万事万物得到完善的结果，受益于继承发展，而成就这一切的是“性”。但是道是泛泛之言，言指万事万物，而单一指人之道，就是“仁”，所以孔子说“一阴一阳之谓道”“上下相亲谓之仁。”

“仁”，什么是“仁”，“仁”从哪来？

“仁”礼记中庸说“仁者，人也。”，仁从人，从二。仁从人，复数，二人为仁，仁字从二不从三。说文说：“仁，亲也。”礼记经解说：“上下相亲谓之仁。”

这里是儒家思想的核心，儒家将主宰万物的阴阳之道细化归类到人道就是仁道，而人道的根基是“上下相亲谓之仁。”这里是“上下相亲”。“仁，亲也。”，但亲是有等级、阶级、规格的，必须是“上下相亲”，所以孔子又说：“仁者，爱人，爱有差等。”

什么是“仁”，仁从人，从二。仁从人，复数，二人为仁，仁字从二不从三。

“仁，亲也。”人之道就是二人相亲谓人道，“上下相亲谓之仁。”，不得从三，三是众，是广，是开放。但仁从二，来源于“易有太极，是生两仪，”这个两仪就是“二”。

由此可见，儒家思想的“仁”是有限制的，有阶级的，只从于二不得从三。

儒家的“仁”是分富贵贫贱，特权阶级和平民阶级的，所以孔子说“仁者，爱人，爱有差等。”这句话是关键，这句话是“仁、爱人”的体现和宗旨，但“爱有差等”。就是说“仁”是“爱人”的具体体现，但“爱人”“有差等”，有限制，有阶级分化的。

由此可见，儒家的“仁”存在阶级等级，只在阶级间产生，不是一个阶级就没有仁爱产生。

儒家认为人是“仁”的起始，只有人类才能有“仁”，有“仁”“爱人”，有“上下相亲”，但“爱有差等”有阶级限制。仁从二，不从三，从上下，不从左右，从封闭不从开放，从不从民主。

因此，孔子的仁爱就不是哲学中的“爱”了，哲学中的“爱。智慧”是间爱，互爱，没有等级差别，没有阶级地位，讲人人平等，讲民主自由。哲学的“爱”不但从二，还从三，从上下，还从左右，从封闭还从开放，从还从民主，从一切人间之“间爱”。

哲学和儒学都讲爱与智慧，但儒学的智慧都是为特权者设立的，讲等级观念，阶级差异，儒家以如黑格尔所言，是专为特权设计的文化。而哲学恰恰相反，哲学所有的智慧都是讲人人平等，消灭阶级，开放民权、私权，限制公权、政权，保护弱者，限制强者，哲学才是真正意义上的平民文化。

所以你怎能把哲学和儒学混为一谈呢？

由此可见，它们根本就不是一个体系。儒家思想的“仁”就是为阶级分化而设立“仁爱”，这也说明孔子从根本上说就是阶级主义的缔造者，特权阶级的维护者，富贵贫贱的分类者，天定格物的弘扬者，更是从根瘤处就区别于哲学的儒学缔造者。

这也是当代有识之士痛恶儒家“仁爱、仁政、仁义”的根源。因为儒家思想的一切理论皆从“仁”字开始，从二，不从三，从上下，不从左右，从封闭不从开放，从不从民主开始。只从二，从二元制，一切人事从封闭，从阶级开始。而当今世界都在讲民主、讲开放、讲创新，讲人人平等不讲阶级，这不是逆社会发展的根瘤吗？

因此，诟病儒学也是在所难免的。

第四节、儒家和道家

华夏民族在认识自然、改造自然中，产生了两大本土文化，即儒家与道家。虽然它们同属于中国传统文化易经，但是它们却有着截然不同的思想文化体系，即二元时间空间论和三元精神存在论。这是人类文明的两大主体思想文化体系，即天命论与存在论的两大思想文化体系，也叫东方理学和西方哲学。

儒与道，虽然中根于易经，但它们的思想根基却截然不同，它们来自易经中的“河图与洛书”两个部分，也就是河图的二进制原理和洛书的三元制原理。最终形成两种不同的宗教、政治、人文思想文化。

在宗教、政治、人文上形成纯物质论的儒家思想文化，也叫东方理学文化，以及认同有神论的道家思想文化，也叫西方哲学文化。

东方理学弘扬天命论，西方哲学讲究存在论。如果细分，儒家归东方理学，而道家归西方哲学，所以孔子不是哲学家，因为他是无神论者，纯物质派者，其核心思想只讲事物的“理”。而老子、庄子则是哲学家，因为他们认同有神存在，其思想类同于西方人认为的世界是“精神与物质”并存的唯物、唯心主义哲学体系。如果用政治、人文、宗教文化来体现这两大思想体系、即儒家与道家、儒学与道学、儒教与道教。

“儒”文化始终都不认同有神存在，儒家只认可上有天皇，下有人皇，天皇与人皇都是真正的人物存在，是纯物质的人物存在。“儒”文化的核心内容来自孔子的易传系辞上传：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”“儒”文化的宗教核心主张是“天人感应，君权神授”政治核心内容是“天授君规，人顺其治”，守“仁义”、拜“天地”、尊“君臣”、敬“父子”、认“天命”等等人文思想是“立仁、立义、立礼、立智、立信。”

“道”文化认同有神存在，所以你会看到道教有“封神榜”，有拟人崇拜，道教的神都是古代英模，都是道德模范。“道”文化的思想核心内容来自老子的道德经：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”文化的宗教核心内容是“神尊天道、德化人生”，政治主张是“无为而治”、与民休息。人文思想是“大道至简”。

由于儒道两家的政治、人文、宗教思想文化完全不同，因此，你会看到中国人对儒道两家有两种不同的待遇。儒家以人治天下、德政人心、礼治人行为政治主张挤身于上层主流社会，而道家因为主张人性自由、心静无为、无为而治的政治思想，所以道家被中国古代的统治阶级踢出上层建筑，流落于山道泉边。

古代中国在13世纪世界文化大变革之后，西方人将文化引领到“洛书”主张的三元精神存在论之上，而中国却在明代完全摒弃了“洛书”原理，向“河图”主张的二元时间空间论进发，最终导致中国传统文化被拍死在沙滩上。

回顾历史，我们会发现元代之前中国人的思想文化非常自由，出现无数杰出的文化大家。所以当代中国人所学习的古代中国文化几乎全部是元代之前的文化。我们的思想来源于春秋战国，我们的文赋来源于秦汉，我们的字画来源于两晋，我们的诗词来源于唐宋，我们的戏曲来源于元代。但是自明代开始中国传统文化向封闭的时间空间发展，最终导致中国传统文化成为鸡肋，成为一种几乎死亡的文化。

由此可见，人类思想文化是人类文明向前发展的引擎，严格意义上讲世界文化是从一向二，从二向三，再从三向四、五、六、七、八、九方向发展的多元文化，单一的固守一种文化模式，只有落后挨打，甚至出现被瓜分的危险。

为什么我在讲八字之前要说这么多废话，因为如果你想学八字，你就必须了解中国传统思想文化，而我说的这一切废话，都是你在之前看不到的。无论是从学校老师口中，还是电视上所谓大家讲的“国学”中，你是看不到这些内容的。只是本人人微言轻，说的话不受人重视罢了。

但是，我所说的一切，才是中国传统文化的真相。

r