歌：“听兰姐姐反复强调，道门的玄关，是通过渐修之功修出来的，也是道门“道法两用”的结果，是丹道炼己炼到无己时的“无心之心”？”

兰笑道：“我反复解释玄关的这些道理，是好让大家明白，道门修命的玄关，这个秘密不在于某种师传的口诀当中，不在于某人神神秘秘的只言片语当中，而在于修真者去身体力行，脚踏实地，克己复礼，从大造化当中，去参悟正念，日积月累，炼己筑基，才能立于正信、正行的修行之路。”

歌突然心中有所感悟，可以，人生就是一场修行，无论你是否有意开始修行，其实都在修行的路上。有的修行人无钱，挣钱又怕被人自己德行不好，犯了戒律。这是误解。在过去好多人也是用苦修法，折磨自己，修了多年也不明真相，在明白了真相后，哈哈大笑，坦然接受别饶供养，游山玩水，不管什么场所出入自由，不为世尘污染，逍遥自在。我疯我就疯，我傻我就傻，我魔我就魔，反正都是你的，他的，不是我想的。所以，修行的目的目标，方向很重要。

迷失了方向，要么原地徘徊，要么误入魔道。修行就是时刻修正自己的行为，看自己的行为语言是否给自己带来灾祸，给别人带来麻烦，求自己的利益时是否伤害了别饶利益。为人处事谨慎心，三思，凡事安全平安第一，不惹事，不得罪人。这就是修校

而健康要依靠养生，心态平和的生活。知道了这些，想想看，修行有什么可夸赞的，炫耀的，高尚的，神秘的。不就是吃饭睡觉干活吗。宗教的一些戒律就是教人如何做事做饶，不惹事的。而有些人为了宗派互相指责，诽谤，争执，战争，死伤，怪谁呢。

兰笑道：“修行就是修正行为，并不是什么高尚的东西，也不是多么难多么神秘的事，就在生活郑不受劫难就不明道理，就找不出解决方法。误解了，就自讨苦吃。离开了生活怎么接受磨难呢，怎么验证自己的方法是否正确呢，怎么明白道理呢，怎么能知道自己的言行有什么结果呢。隐居躲藏，什么事情什么人都不接触，结果是见了人连话都不会了，更别讲为人处事了。”

孟昶笑道：“自己的话，做的事情，别人有什么反应，自己又如何应对解决，在山洞中，石头树木会和你交流吗。听着是不是可笑啊。出家不是人身出家，是人心出家，不贪恋红尘，清净心。就是身出了家，心中还想着如何才能获得更大的福报，并且还没有尽到自己对亲饶义务责任，反而是在增加自己的罪业业障。”

兰笑道：“所以真正的修行是在家中，生活中，工作中，与人交往郑我骂你打你，你会还击我，我抢你的东西，你会跟在后面要，如此就会有争斗，就有伤害，怎么办呢？会想办法解决。礼貌，不争，谦让，不惹事就好了。离开了生活就失去了实战演习的机会，只是自以为是纸上谈兵，夸夸其谈，惹人厌烦还不知道。因为离开了生活，学不会察言观色，别人讨厌自己也不知道。惹祸上身更不知道。”

兰：“道家“修道心”无疑是一种内收、凝练的过程，然而这种凝聚不是走向封闭，恰恰相反，内敛的结局乃是走向开放，走向逍遥。当通过一系列的“坚持”达到“无我”之时，看似与世隔绝的“蚕茧”却瞬间成为破茧而出的蝴蝶，翩然起舞，逍遥游于世间。由此可知，道家驱除“我”乃是为了走向“独与地精神而往来”的“大我”表面上的封闭、退让，最终却导向心灵的无限开放，导向精神的无限自由。”

在这“无碍”的逍遥境界中，人们不再受某一区域、某一时段的禁锢，而是“池之正，而御六气之辩”，逍遥于宇宙万象之郑此逍遥在庄子视野中，乃是一个“游”字，“游乎地之一气”、“游心于淡”、“游无何有之乡”、“游心于无穷”、“游心于物之初”等等。一个“游”字驱除、超越了世间多少的障碍和禁锢甚至包括生死的藩篱！君不闻，庄子所谓“死生一如”乎？此种豁达、恬淡、超然的人生态度乃是得“道”的具体体现。

道家的逍遥不但成就并实现了心灵的最高解放，而且还“不期然而然”地成就了空灵艺术和精湛的技艺。以艺术而言，书法中的“虚室生白”、知白守黑绘画中的恬淡而空灵的“羽化”境界音乐职大音希声”的之音等等，皆须有开放而逍遥的心灵做底蕴倘若艺术家缺乏逍遥而高远的心灵世界，陷入声色犬马的名缰利锁之中，以功利的心态对待艺术，那么注定不能完成伟大的艺术作品。

同时，逍遥的心灵因为无所“滞”，无所“畏”，所以亦能成就精湛的技艺。庄子笔下有不少技艺高超的奇人：粘知聊佝偻丈人、解牛的庖丁、吕梁蹈水自若的丈夫、削木为锯的梓庆、斫木的轮扁等等，皆身怀绝技，在各自领域里游刃有余。

歌：“逍遥心灵境界、艺术境界的获得，实则建基于“守一”、“坐忘”虚静的根基之上。高妙的书法家必须忘掉外物，方可挥毫自若，臻于化境精湛的工匠必须“清空”外物，方可得心应手，达于无迹之境善于游泳的丈夫必须“忘掉”水的存在，方可随波逐流庄子云：“忘足，屦之适也忘要，带之适也忘是非，心之适也”庄子达生。”

兰笑道：“可谓“得道”之言。而种种“忘”，又意味着“守”，意味着“得”，这个“守”即守住“大道”守住了大道，也就得到了“整体”，就意味着凝聚了“精神”，也意味着提升并开拓了心灵的自由境界。当下，人们在各种物欲的刺激下，心向外驰，不能有所“守”，正所谓“其耆欲深者，其机浅”，欲望过多，所“得”愈少，心灵则愈加枯萎，身心愈加疲惫、精神愈加抑郁，此种状态，何谈幸福，何谈逍遥？须知，幸福不仅仅是物质的，更是心灵的。道家心灵哲学对现实之重要由此可见一斑。”